En el corazón del Vaticano, dentro del Museo Anima Mundi, reposan desde hace casi un siglo objetos que fueron enviados desde las misiones católicas de todo el mundo. Entre ellos, un kayak inuit, cinturones wampum y máscaras ceremoniales que hoy simbolizan un complejo capítulo de la historia entre la Iglesia Católica y los pueblos indígenas de Canadá.
Después de décadas de reclamos, el Vaticano ha decidido devolver varias de estas piezas a sus comunidades de origen. El gesto, aunque tardío, marca un momento histórico en la búsqueda de justicia y reconciliación cultural.
Un legado marcado por la colonización
En 1925, los artefactos fueron enviados a Roma para una gran exposición que celebraba el “alcance global” de la Iglesia. Sin embargo, muchas de esas piezas fueron obtenidas en contextos de desigualdad y represión cultural, cuando las misiones religiosas apoyaban políticas que buscaban eliminar las tradiciones indígenas.
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá calificó esas prácticas como un “genocidio cultural”, señalando el rol de las órdenes religiosas en los internados donde miles de niños indígenas fueron separados de sus familias y su lengua.
Hoy, casi un siglo después, la restitución de estos objetos representa una oportunidad simbólica de sanar parte de esa herida histórica.
El papel del Papa Francisco y la presión indígena
La decisión del Vaticano comenzó a tomar forma tras la visita de líderes indígenas canadienses al Vaticano en 2022, donde recibieron las disculpas del Papa Francisco por el papel de la Iglesia en los internados. Durante ese encuentro, los visitantes vieron los objetos de la colección y solicitaron su devolución.
El Papa respondió con empatía:
“Cuando sea necesario hacer un gesto, mejor hacerlo”.
Ese gesto está a punto de concretarse. Funcionarios de la Conferencia Episcopal Católica Canadiense confirmaron que los artefactos podrían llegar a Canadá antes de que termine 2025, coincidiendo con el Jubileo del Vaticano, que conmemora el centenario del Año Santo de 1925, cuando las piezas fueron exhibidas por primera vez.
Devolver el alma a los objetos sagrados
Una vez devueltos, los artículos serán trasladados al Museo Canadiense de Historia en Quebec, donde expertos y representantes de las Primeras Naciones trabajarán juntos para identificar su procedencia exacta y decidir el destino de cada pieza.
La jefa nacional Cindy Woodhouse Nepinak lo explicó con claridad:
“Para las Primeras Naciones, estos objetos no son artefactos. Son piezas vivas y sagradas de nuestras culturas y ceremonias.”
El proceso no es solo logístico, sino también espiritual. No se trata de devolver objetos, sino de restituir memoria, identidad y dignidad a pueblos cuya historia fue silenciada.
Un precedente en la justicia cultural
El Vaticano ya había sentado un precedente en 2023 al donar fragmentos del Partenón a la Iglesia Ortodoxa de Grecia, pero el caso canadiense tiene una dimensión más profunda: implica un reconocimiento directo de la herencia colonial y el impacto eclesiástico en la represión cultural.
Si bien las autoridades eclesiásticas han insistido en que los objetos fueron “regalos” enviados al Papa Pío XI, historiadores y activistas señalan que difícilmente pudo haber una entrega libre bajo la presión de las misiones coloniales.
El anuncio de la restitución no solo repara una deuda histórica, sino que envía un mensaje global: la fe y la justicia pueden caminar de la mano hacia la reconciliación.
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